Забрадките - фанатичен каприз или религиозно право
Две момичета от смолянската професионална гимназия по икономика изправиха един срещу друг два основополагащи принципа, признати от държавата - правото на религиозна идентичност и светския характер на образованието в България. Засега дебатът за и против забрадките се води предимно между заинтересованите институции - образователното министерство, Организацията за ислямско развитие и култура, училището в Смолян, местния регионален инспекторат. Дебат, от който обществото на този етап стои на дистанция, но дава знаци, че темата е готова да го раздели на две.
Решението, което предстои обаче да вземе Комисията за защита от дискриминация, сезирана по случая, отваря големия въпрос за съдбата на подобни прецеденти и за възможността и в България да се разпали война на религиозните символи. Или поне да предизвика вълна от протести, каквито провокира приетият през 2004 година във Франция закон за забрана на религиозните символи в държавните училища.
ИСТОРИЯТА
Професионалната гимназия по икономика в Смолян се оказа мястото, което постави сериозния въпрос за това докъде се простира религиозната свобода и за това религиозен символ ли е забрадката.17-годишната Михаела Василева носи мюсюлманско облекло от 3 години. След първоначалната реакция от страна на училищното ръководство момичето пише писмо до образователното министерство, откъдето през 2003 година й дават разрешение да посещава часовете за-брадена. Наскоро със забрадка в час влиза и Фатме Кехайова, което кара директорката Мария Томова да прати запитване в Министерството на образованието по случая. Гимназията има задължителна униформа, която според защитниците на двете момичета е въведена само, за да се забранят шамиите на момичетата. Мария Томова обаче изтъкна, че униформата е в сила повече от две години. Въпреки че декларират уважение към религиозната принадлежност на момичетата, от гимназията са категорични, че държат да се спазва вътрешния правилник на училището, който задължава всички да носят униформи. Въпросът е разглеждан неведнъж от ръководството, но до момента Михаела и Фатме не са санкционирани за нарушение на правилата. Водени са само разговори с момичетата, които продължават да ходят с традиционно облекло.
Случаят придоби по-голяма публичност след като местната неправителствена организация “Обединение за ислямско развитие и култура” внесе жалба в Комисията за защита от дискриминация. Жалбата е срещу училището, което се опитвало да забрани на ученичките от мюсюлманското вероизповедание да носят задължителното облекло, установено от Корана. Позовавайки се на светския характер на българското училище, министърът на образованието Даниел Вълчев публично се обяви срещу това ученици да носят в клас фереджета и други религиозни атрибути. Видно е, че сега всички чакат становището на антидискриминационната комисия.
ЗАБРАДКИТЕ СРЕЩУ КРЪСТЧЕТАТА
В родното законодателство няма нито ред, който да забранява или разрешава изрично забрадката или какъвто и да е друг религиозен символ в българските училища. От едната страна на спора стои Конституцията и текстовете в Закона за народната просвета, които категорично указват, че образованието в България е светско и не се допускат никакви ограничения или привилегии на етнически произход или вероизповедание. От другата страна обаче е антидискриминационното законодателство, което забранява всяка пряка или непряка дискриминация по същите признаци. Третата страна в този случай е вътрешният правилник на смолянската гимназия, който задължава всеки да влиза в час с униформа.
Формално погледнато, когато има задължителна униформа, е почти едно и също дали ще я нарушиш, ходейки със забрадка и шамия или с шапка в стил Хари Потър и свръхкъс минижуп. Друг е въпросът, че е доста по-различно да накараш една ученичка да свали религиозната забрадка, отколкото обеците на носа и веждата си.
Светският характер на образованието у нас дава основание на мнозина да поискат точно сега ясно регламентиране на въпроса за религиозните символи в българското училище. Това би означавало, покрай решаването на конкретния казус, да се препоръча на МОН принципното уреждане на проблема. Иначе казано, решение по френски модел - забрана на забрадките в час, заедно със забраната на кръстчетата, еврейските шапчици и други религиозни атрибути. Което с голяма вероятност би повлякло след себе си реакция сред мюсюлманското население и директни обвинения към държавата за нарушаване на религиозни права. Подобна нормативна разпоредба обаче би облекчила значително всяко училищно ръководство при решаването на подобен казус. Защото не е тайна, че в куп родопски школа забрадките са често срещани в час и навсякъде въпросът се решава очевидно според случая. Основен въпрос е и дали забрадките ще бъдат признати у нас за религиозен символ. Защото дори и от Организацията за ислямско развитие и култура не обявиха за неверници приятелките на Михаела и Фатме, които макар и мюсюлманки, не искат да ходят забрадени.
МЕЖДУ ПРЕДРАЗСЪДЪКА И ТОЛЕРАНТНОСТТА
Михаела и Фатме отказват да избират между светското и религиозното образование. Твърдят, че държат и на двете. Въпреки че според яростните опоненти на забрадките мястото на момичетата е в духовно училище, където спокойно и съвестно да изпълняват всички отредени им от Корана религиозни задължения. За тези хора Михаела и Фатме са млади религиозни жени, които проявяват просто каприз или са “проводници” на нечии чужди, определено небългарски, интереси. Проблемът е, че 16 демократични години в България обръщаха в политически всеки въпрос, свързан с етнически или религиозни права. За тези права българинът говори или тихо или нищо. Което води по-скоро до зле разбрана толерантност, отколкото до трезва преценка за реалната ситуация. От години у нас се дава пример за мирното съжителстване между етносите, между църквата и джамията. Работа на държавата е да пази националната сигурност с всички възможни средства, но случаят в смолянската икономическа гимназия може би дава знак, че политиката трябва да бъде извадена от религиозните отношения. А институциите да заемат принципна позиция, така че две забрадки да не са причина за параноя в обществото. Защото за Михаела и Фатме носенето на забрадки може да е само тинейджърска прищявка, опит за търсене на идентичност, като този с татуировките на връстниците им в някоя столична гимназия. Всяка категорична норма и нейното стриктно прилагане обаче би създала конфликт.
Михаела: Ще се боря за правата си
- Откога носиш забрадка?
- Сега съм на 17 години и отпреди три години нося кърпа. Решението си е лично мое. Това се прави от волята на самия човек и от искреността на сърцето му.
- Не се ли притесняваш от това, че си различна в училище?
- Не. В крайна сметка светът е цветен и няма нищо лошо в това да си различен - не толкова различието, колкото моята воля и това, което чувствам аз.
- Подкрепя ли те семейството в решението ти и как приемаш проблема, който е свързан с правилника в училище и носенето на униформи? Би ли свалила тази забрадка, ако се наложи, за да продължиш образованието си заедно със своите съученици?
- Имам пълната подкрепа на моите родители. Кърпата не ми пречи на униформата и нито един път не съм ходила на училище без униформа. И не мисля, че трябва да се стига до такава крайност да ни забранят да носим кърпи в училище. Защото това е един вид дискриминация. Така се нарушават и нашите права, и Конституцията. Защото в Конституцията има член и алинея, в които се казва, че човек избира религията си и има право да изповядва религията, която на него му харесва. Аз имам разрешението от бившето правителство, от министъра на образованието, да нося забрадка и не мисля, че трябва сега да ми се забранява това мое право. 2003 година аз получих документа, според който мога да ходя със забрадка на училище без никакви проблеми.
- Ти си писала специално писмо до министъра за това твое желание?
- Да, за да се допитам до него. И оттам получих отговор, че няма никакви проблеми.
- Не мислиш ли, че ако става въпрос за религиозно училище, това е нормално, но в светско училище, каквато е гимназията, това по-скоро те отделя от останалите?
- Не, аз нямам никакви проблеми в класа и това, че съм със забрадка не пречи на моите съученици да ме възприемат като тях. Моята разлика е единствено във външния вид - иначе в нищо друго не сме различни. Най-важното е, че аз искам светско образование и затова съм в такова училище. На последната страница на бележника пише, че ученикът има право сам да избира училището, в което иска да учи. Аз съм избрала да уча в светско училище и не мисля, че трябва да ми се забранява това мое право.
- Би ли направила компромис да напуснеш училището, или докрай ще търсиш правата си включително и с дело срещу държавата, каквито възможности има?
- Дано да не се налага, но аз съм твърдо решена да се боря за моите права. Както в моето училище има стая, в която има 12 икони и не се прави никакъв проблем на учителя, който ги е сложил, така и аз да имам същите права - да нося забрадка в училище. Всички ученици, които са християни, носят кръстчета и на тях не им се прави проблем. Това е символ на вярата, която изповядват, а кърпата е моят символ. Религиозното образование не е толкова важно, колкото душевната воля. Има лекции, които се водят и аз ги посещавам, когато мога.
- Появи се информация, че родителите - твоите и на Фатме, получават пари за това вие да носите тези забрадки?
- Първо никакви пари не се получават. Моето семейство не е финансирано от никакви организации. Носенето на забрадка е мое лично мнение - това чувствам в сърцето и това показвам. Мисля, че човек трябва да е паднал твърде ниско, за да постави материалното над духовното.
- Догодина завършваш - каква искаш да станеш?
- Искам да продължа в сферата на икономиката. Колебая се между Варна и София, ще видим, има време дотогава.
Красимир Кънев, председател на БХК: Делата срещу забрадките с различен изход
Забрана за носене на забрадки, която е наложена в няколко държави, включително и в Турция, е атакувана неведнъж пред международните правозащитни институции. Миналата година Европейският съд по правата на човека в Страсбург потвърждава тази забрана за Турция, като се произнася срещу жалбата на студентката Лейла Сахин. Съдът решава, че забраната Лейла да посещава университета забрадена, не нарушава правото й да изповядва религия. Аргументите на това решение бяха свързани със заплахите от ислямски фундаментализъм в Турция и опасностите, които създава носенето на забрадки там. Това решение на съда в Страсбург не е справедливо. Има и други решения по аналогични жалби. През ноември 2004 г. Комитетът по правата на човека на ООН решава подобен казус по жалба на студентка срещу Узбекистан. Делото Худайберганова отново засяга права на студентка в държавния университет в Ташкент, която не е допускана със забрадка в учебното заведение. Комитетът се произнася в полза на забрадките с аргумента, че забраната им нарушава правото на момичето да изповядва религия. На фона на практически противоположни решения по този казус, България трябва сама да прецени как да се регулира този въпрос след разговори с представители на мюсюлманската общност. Трябва да се подходи прагматично към темата и да видим пречат ли забрадките на някого в училище, за да не се създават излишни проблеми, каквито забраната им би предизвикала.