Съществува ли човекът? Основи на етиката на правата на човека

Автори:
    Ален Бадиу

Съществува ли човекът?1

"Етиката", в приетата днес употреба на думата, се отнася преди всичко до "правата на човека" или, като допълнение, до правата на живото същество.

Предполага се, че съществува някакъв човешки субект, който е разпознаваем навсякъде и който притежава един вид естествени "права": право на живот, право да не бъде малтретиран, да разполага с "фундаментални" свободи (на мнението, на изразяването, на демократичното излъчване на правителство и т. н.). Предполага се, че тези права са очевидни, че са обект на широк консенсус. "Етиката" се състои в тревогата за тези права, в тревогата те да бъдат зачитани.

Това завръщане към старата доктрина за естествените права на човек е свързано очевидно с краха на революционния марксизъм и всички фигури на прогресистки ангажимент, които зависеха от него. Лишени от всякакви колективни белези, лишени от идеята за някаква "посока на Историята", без да могат повече да очакват обществена революция, множество интелектуалци, а заедно с тях и голяма част от общественото мнение, се присъединиха, в политиката, към капиталистическия тип икономика и към парламентарната демокрация. Във "философията" те преоткриха добродетелите на неизменната идеология на техните стари противници: хуманитарният индивидуализъм и либералната защита на правата срещу всякакви принуди на организиран ангажимент. Вместо да търсят термините на една нова политика на колективна еманципация, те приеха като цяло максимите на установения "западен" ред.

С това те очертаха едно яростно реакционно движение по отношение на това, което беше мислено и предложено през шестдесетте години.

Смъртта на човека?

Мишел Фуко направи тогава скандал, като каза, че Човекът, възприеман като субект, е историческо и конструирано понятие, което принадлежи на определен режим на дискурса, а не е някаква безвремева очевидност, способна да обоснове човешки права или универсална етика. Той обяви края на състоятелността на това понятие, след като типът дискурс, който единствен му даваше смисъл, стана исторически отживял.

По същия начин, Луи Алтюсер каза, че историята не е, както я е мислел Хегел, абсолютното ставане на Духа или възшествието на един субект-субстанция, а рационален, регулиран процес, който той нарече "процес без субект" и до който достъп има само една определена наука - историческият материализъм. От това следваше, че хуманизмът на правата и абстрактната етика са само въображаеми конструкции - идеологии - и че би трябвало да поемем по пътя, който той нарече "теоретичен анти-хуманизъм".

По това време Лакан се беше заел да измъкне психоанализата от всички психологични и нормативни тенденции. Той показа, че трябва да се прави абсолютна разлика между Аз-а [le Moi] - фигура на въображаемо единство, и Субекта; че субектът няма никаква субстанция, никаква "природа"; че той зависи и от случайностите на езика, и от винаги единична история на обектите на желание. От това произтичаше, че всяко виждане за аналитичното лечение като повторно установяване на "нормалното" желание е едно измамничество и че, по-общо, не съществува никаква норма, с която може да се удържи идеята за някакъв "човешки субект", на който философията е имала за задача да определи задълженията или правата.

Това, което така беше оспорено, беше идеята за някаква идентичност, природна или духовна, на Човека, и следователно беше оспорена самата основа на една "етическа" доктрина, в смисъла, в който това се разбира днес: консенсуално законодателство, което се отнася до хората по принцип, техните нужди, техния живот и тяхната смърт. А оттук и очевидното и универсално разграничаване на онова, което е зло и което не подхожда на човешката природа.

Ще рече ли това, че Фуко, Алтюсер, Лакан препоръчват приемането на статуквото, че препоръчват безразличие по отношение на хората, цинизъм? По силата на един парадокс, който ще изясним след малко, е тъкмо обратното : всички те са били, всеки по свой начин, внимателни и смели борци за някаква кауза, като далеч надхвърлят това, което са днес поддръжниците на "етиката" и "правата". Например, Мишел Фуко се е ангажирал по доста строг начин с въпроса за затворниците и му посвещава, като талантлив агитатор и организатор, голяма част от своето време. Единственото намерение на Алтюсер е да предефинира една истинска политика на еманципация. Самият Лакан, освен че е бил "тотален" клиницист - дотолкова, че да прекара по-добрата част от живота си в това да слуша хората, е възприемал като решаващ ангажимент своята борба против "нормативните" ориентации на американската психоанализа и срещу унизителното подчиняване на мисълта на american way of life . Излиза, че организационните и полемичните въпросите са били в неговите очи неизменно хомогенни с теоретичните въпроси.

Когато поддръжниците на съвременната "етическа" идеология обявяват, че завръщането към Човека и неговите права ни спасява от "смъртоносните абстракции", породени от "идеологиите", те се подиграват на всички. Бихме били щастливи да видим днес едно толкова постоянно безпокойство за конкретните ситуации, едно така поддържано и толкова търпеливо внимание, насочено към реалното, да видим толкова много време, посветено на ефективно проучване на най-различни хора - хора, привидно твърде отдалечени от обичайната среда на интелектуалците, като онова, на което бяхме свидетели между 1965 и 1980 г.

В действителност беше намерено доказателството, че тематиката за "смъртта на Човека" е съвместима с бунта, радикалното неудовлетворение от установения ред и с пълното ангажиране с реалното на ситуациите, докато темата за етиката и правата на човека е съвместима с доволния егоизъм на западните богаташи, със служенето на властта и с рекламата. Такива са фактите.

Изясняването на тези факти изисква да преминем към проучване на основите на "етическата" ориентация.

Основите на етиката на правата на човека

Тази ориентация експлицитно се позовава, в корпуса на класическата философия, на Кант2 [2]. Настоящият момент е моментът на едно голямо "завръщане към Кант", чиито детайли и различия, да си кажем право, приличат на лабиринт. Тук ще имам предвид само "средната" доктрина.

Това, което по същество се взема от Кант (или от един образ на Кант, или още по-добре, от теоретиците на "естественото право"), е, че съществуват императивни изисквания, които могат да се представят формално, и които не трябва да бъдат подчинени на емпирично разглеждане или на проучване на ситуации, и че тези императиви се прилагат в случаите на обида, престъпление, Зло; към това се прибавя, че едно национално или интернационално право трябва да ги санкционира; че следователно правителствата са отговорни за това тези императиви да фигурират в техните законодателства и да им дадат цялата реалност, която изискват; ако ли не, има основания те да бъдат принудени (право на хуманитарна намеса или право на правна намеса).

Етиката тук се възприема едновременно като способността a priori да се различава Злото (защото, при модерната употреба на етиката, Злото - или отрицанието - е първо: предположен е консенсус за това кой е варварин) и като последен принцип на съждението и в частност на политическото съждение: добър е този, които се намесва видимо срещу едно a priori идентифицируемо Зло. Самият закон е преди всичко закон "срещу" Злото. Ако "правовата държава" е необходима, то е защото само тя авторизира едно пространство на идентифициране на Злото (според етическото виждане "свободата на мнение" е по начало свободата да се посочи Злото) и осигурява средства за арбитраж, когато нещата не са ясни (апарата от юридически предпазни мерки).

Предпоставките на това ядро от убеждения са ясни:

1.Предполага се един всеобщ човешки субект, такъв, че каквото и лошо да му се случи, то е универсално идентифицируемо (при все че тази универсалност често бива наричана по един парадоксален начин - "публично мнение"), така че този субект е едновременно от една страна пасивен, патетичен, или рефлексивен субект: този, който страда; и, от друга, субект на съждението, активен, или определящ: този, който идентифицира страданието, който знае, че трябва да го спре с всички средства, с които разполага.

2.Политиката е подчинена на етиката в единствената точка, която е от значение в това виждане за нещата: съждението, съчувстващо и възмущаващо се, на зрителя на обстоятелствата.

3.Злото е това, от което трябва да се тръгне, за да се стигне до Доброто, а не обратното.

4."Правата на човека" са права на не-Зло: да не бъдеш обиждан и малтретиран нито по отношение на своя живот (ужасът на убийството и екзекуцията), нито по отношение на своето тяло (ужасът на мъченията, насилията и гладът), нито по отношение на своята културна идентичност (ужасът на унижаването на жените, малцинствата и т. н.)

Силата на тази доктрина на пръв поглед е в нейната очевидност. Действително, от опит знаем, че страданието се вижда. Още теоретиците от XVIII век са направили от състраданието - отъждествяване със страданието на живото същество - главния двигател на отношението към другия. Това, че покварата, безразличието или жестокостта на управляващите в политиката са главни причини за тяхното дискредитиране, още гръцките теоретици на тиранията са отбелязали. Това, че е по-лесно да се постигне консенсус за това, кое е зло, отколкото за това кое е добро, църквите са го изпитали: на тях им е било винаги по-лесно да посочат това, което не трябва да се прави, даже да се задоволяват с тези въздържания, отколкото да изяснят това, което трябва да се прави. Освен това е сигурно, че всяка политика, която е достойна за това име, намира изходната си точка в представата, която хората имат за своя живот и своите права.

Може следователно да се каже: ето ви един корпус от очевидности, способни да затвърдят глобален консенсус и силно да се наложат.

И все пак, трябва да се настоява, че това не е така, че тази "етика" е неконсистентна и че реалността, съвършено видима, е низ от егоизми, изчезването или крайната несигурност на политиките на еманципация, умножаване на "етичното" насилие и универсалността на дивата конкуренция.

Човекът: живеещо животно или безсмъртна единичност?

Сърцевината на този въпрос е предпоставянето на един универсален човешки Субект, който е способен да сведе етиката до правата на човека и хуманитарните действия.

Ние видяхме, че идентифицирането на този субект етиката подчинява на универсалното разпознаване на злото, което му е сторено. Следователно етиката дефинира човека като жертва . Ще кажат: "Но не! Вие забравяте активния субект, този, който се намесва срещу варварството!" Действително нека бъдем точни: човекът е този, който е способен да разпознае себе си като жертва .

Именно това определение трябва да обявим за неприемливо. И то поради три основни причини.

1) На първо място, защото състоянието на жертва, на страдащ звяр, на мършав смъртник, приравнява човека с неговата животинска субструктура, с простата идентичност на живо същество (животът е само, както казва Биша3, "съвкупността от функции, които се съпротивляват на смъртта"). Разбира се, човечеството е един животински вид. То е смъртно и хищно. Но нито една от тези роли не може да отличи неговата единичност в света на живите същества. Доколкото е палач, човекът е животински мерзък, но трябва да имаме смелостта да кажем също, че доколкото е жертва, той не е нещо по-добро. Всички разкази на измъчвани4 [4] и оцелели показват убедително, че ако палачите и бюрократите от тъмниците и лагерите са могли да третират своите жертви като животни на заколение, с които те, добре охранените престъпници, нямат нищо общо, то е защото самите жертви наистина са станали такива животни. Било е направено каквото е трябвало, за да станат такива. Това, че някои от тях въпреки всичко са оставали все пак хора, за което свидетелстват, е признат факт. Но винаги именно чрез нечувано усилие, приветствано от неговите свидетели - което буди у тях признание - като една почти непонятна съпротива на това в тях, което не съвпада с идентичността на жертва . Тук се намира Човекът, ако държим да го мислим: в това, което той прави, както казва Варлам Шаламов в своите „Колимски разкази"5, става въпрос за един звяр толкова устойчив, колкото кон, но не поради своето крехко тяло, а поради своето упорство да остане такъв, какъвто е, т.е. нещо различно от жертва, нещо различно от битие-за-смъртта, а следователно: нещо различно от смъртно същество .

Безсмъртно същество: ето какво показват, че е Човекът, най-лошите ситуации, в които може да се озове, доколкото все пак той се отличава със своята единичност от многоликия и хищен поток на живота. Трябва да тръгнем от това, ако искаме да мислим каквото и да било относно Човека. Така, ако съществуват "права на човека", това със сигурност не са правата на живот, противопоставени на смъртта, или правата на оцеляване, противопоставени на нищетата. Това са права на Безсмъртното същество, които се утвърждават сами за себе си, или права на Безкрайността, които упражняват своя суверенитет над случайностите на страданието и смъртта. Това, че в края на краищата всички ще умрем, ще останем само прах, не променя нищо в идентичността на Човека като безсмъртен в момента, в който той утвърждава това, което е, обратно на волята-да-бъде-само-животно, на която обстоятелствата го излагат. И всеки човек, знаем, непредвидимо е способен да бъде това безсмъртно същество, без значение дали при велики или незначителни обстоятелства, дали заради важна или второстепенна истина. Във всеки случай, субективацията е безсмъртна и прави Човека. Извън нея съществува един биологичен вид, едно "двукрако без пера", чието очарование не е очевидно.

Ако не тръгнем от тук (от тази позиция, която може да бъде обобщена много лесно: Човекът мисли, Човекът е изтъкан от някакви истини), ако отъждествим Човека с неговата чиста реалност на живо същество, ще стигнем неизбежно до противоположната реалност на това, което изглежда принципът посочва. Защото "живото същество" е достойна за презрение реалност, и тя ще бъде презряна . Кой не вижда, че при хуманитарните операции, при намесите, при дебаркирането на легионите на милосърдието, предполагаемият универсален Субект е разцепен? От страната на жертвите - обезумялото животно, което е изложено на телевизионните екрани. От страната на правещите добро - съзнанието и императивът. И защо това разцепление заварва винаги същите хора в същите роли? Кой не чувства, че тази наведена над нищетата на света етика е скрила добрия-Човек, белия-Човек зад своя Човек-жертва? Щом варварството на ситуацията се мисли само в термините на "правата на човека" - при все че винаги става въпрос за политическа ситуация, призоваваща за политическа мисъл-практика и в която винаги има автентични актьори - тя се възприема, от висотата на нашия привиден граждански мир, като нецивилизованост, която изисква от цивилизованите една цивилизационна намеса. Обаче всяка намеса в името на цивилизацията изисква едно първоначално презиране на цялата ситуация, включително и на жертвите. И тъкмо поради това "етиката" е съвременна, след десетилетия на смела критика на колониализма и империализма, на едно гнусно самодоволство на "западняците", на битата теза, според която нищетата на третия свят е резултат от неговата неспособност, на собствената му безполезност, накратко: на неговата под-човечност.

2) Второ, понеже етическият "консенсус" се основава на разпознаването на Злото, от това следва, че всеки опит да се съберат хората около някаква позитивна идея за Доброто и освен това да се идентифицира Човекът чрез един такъв проект, е в действителност истинският източник на самото зло . Именно това ни сочат вече петнайсет години: всеки проект за революция, определена като "утопична", се превръща, казват те, в тоталитарен кошмар. Всяка воля да се впише една идея за справедливост или равенство тръгва на зле. Всяка колективна воля за Добро прави Зло6 .

Обаче тази софистика е опустошителна. Защото, ако става въпрос само да се изтъква етическия ангажимент, противопоставен на едно Зло, което е разпознато a priori , как би следвало оттук да си представим някаква трансформация на това, което е? От къде човек черпи силата да бъде това безсмъртно същество, което е? Каква ще е съдбата на мисълта, за която добре знаем, че е или утвърдително изобретяване или изобщо я няма? В действителност, цената, платена от етиката, е един твърд консерватизъм . Етическата концепция за човека, освен че е в крайна сметка или биологична (образи на жертви), или "западна" (задоволството от правещата добри неща армия), забранява всяка широка, положителна визия за възможното. Това, което тук ни превъзнасят, това, което етиката легитимира, е запазването от страна на мнимия "Запад" на онова, което притежава. Въз основа на това притежание (материално притежание, но също и притежание на неговото битие) етиката определя Злото по един характерен начин - като това, на което тя не се наслаждава. Обаче, Човекът като безсмъртен се крепи на неизчислимото и на непритежаемото. Той се крепи на не-биващото . Да се претендира да му се забранява да си представя Доброто, да подрежда според него колективните си власти, да работи за установяването на неподозирани възможности, да мисли за това, което може да бъде, в радикален разрив с това, което е, това значи просто да му се забрани самата човечност.

3) И последно, чрез своето негативно и a priori определение на Злото, етиката си забранява да мисли единичността на ситуациите - това, което е задължителното начало на всяко собствено човешко действие. Така лекарят, привлечен от "етическата" идеология, ще разсъждава на всякакви събрания и комисии относно "болните", разглеждани от привърженика на правата на човека точно като неотчетлива тълпа жертви: "човешката" тоталност на реални под-човеци. Но същият лекар няма да види нищо необичайно в това, че този човек не се лекува в болница с всички необходими за това средства, защото няма документи или не е заведен в Социално осигуряване. "Колективната" отговорност, още веднъж, ни задължава! Това, което тук е зачеркнато, е, че има само една медицинска ситуация - клиничната ситуация7 [7] , и че няма нужда от никаква "етика" (а само от ясно виждане за тази ситуация), за да се знае, че при тези обстоятелства лекарят е лекар само доколкото възприема ситуацията спрямо максимално възможното: да се лекува този човек, който се обръща към него (тук няма вмешателство!) докрай, чрез всичко, което той знае, с всички средства, които знае да съществуват и без да взема предвид нищо друго. И ако искат да му забранят да лекува, поради държавния бюджет, поради статистиката на смъртността или поради законите за миграционните потоци, то нека извикат полицията! Неговата строга Хипократова клетва изисква от него повече. "Комисиите по етика" и други предъвквания на "разходите за здраве" и "управленската отговорност", доколкото са радикално външни на единствената ситуация, която е собствено медицинска, могат фактически само да му забранят да бъде верен . Защото да бъде верен това значи: да третира възможното в тази ситуация докрай . Или, ако искате, да направи така, че да се случи, в рамките на възможното, това, което тази ситуация съдържа от утвърждаващата човечност, т. е. да се стреми да бъде безсмъртен в тази ситуация.

Фактически бюрократичната медицина под въздействието на етическата идеология има нужда от "болните" като неразличени или статистически жертви, но бързо се претоварва от всяка действителна и единична ситуация на нужда. И поради това, "управленската", "отговорната" и "етичната" медицина се свежда до мерзостта да се решава кои болни от "системата на френското здравеопазване" могат да се лекуват, и кои трябва да бъдат отпратени, защото Бюджетът и мнението изискват те да умрат в предградията на Киншаса.

Няколко принципа

Трябва да се отхвърли идеологическия диспозитив на "етиката", да не отстъпваме на отрицателното и жертвено определение на човека. Този диспозитив отъждествява човека с просто смъртно животно, той е симптом на обезпокояващ консерватизъм и чрез своята абстрактна и статистическа обобщеност забранява да се мисли единичността на ситуациите.

Ще му противопоставим три тези:

Теза 1: Човекът се отъждествява със своята утвърждаваща мисъл, с единичните истини, на които е способен, с Безсмъртното същество, което прави от него най-устойчивото и парадоксално сред животните.

Теза 2: Трябва да се тръгне от положителната способност за Добро, следователно от способността за разглеждане на възможностите и отказ от консерватизма, бил той и запазване на битието, за да се определи Злото, а не обратно.

Теза 3: Всяка човечност е вкоренена в идентифицирането с мисленето на единични ситуации. Няма етика въобще. Има евентуално само етика на процеси, чрез които се разглежда възможното в някаква ситуация.

Но се появява един човек от рафинираната етика, който мърмори: "Безсмислици! Безсмислици от началото на обсъждането. Етиката не се основава изобщо на идентичността на Субекта, дори и на неговата идентичност като призната жертва. От самото си начало, етиката е етика на другото, тя е принципното отваряне към другото, тя подчинява идентичността на различието."

Да проучим тази следа. Да видим нейната новост.

1Текстът е глава от книгата на известния леворадикален френски философ, любимец на френската академична младеж Ален Бадиу (род. 1937 г.) „Етика. Опит върху съзнанието за зло." В този текст, авторът, в противоположност на схващането на Айн Ранд, подлага на остра критика самата идея за съществуване на „всеобщи права на човека" и обвинява капитализма в същностно лицемерие, когато използва идеологическата конструкция „права на човека. Текстът взимаме от електронната публикация на посоченото съчинение, в превод на младия философ Любен Каравелов, http://luben.unixsol.org

Самата книга има и книжно издание: Ален Бадиу, Опит върху съзнанието за зло, С., Литавра, 2004 г.

2Имануел Кант, Основи на метафизиката на нравите, превод Валентина Топузова, С., Наука и изкуство, 1974 г.

3Френски лекар, анатом и физиолог от 18 век.

4Henri Alleg, La Question , 1958. Няма да е зле да се позоваваме и на нашия случай , на мъченията , системно организирани от френската армия между 1954 и 1962 г .

5 Varlam Chalamov, Kolyma. Récits de la vie des camps , Maspéro - La Découverte, 1980. ( Варлам Шаламов , " Колимски разкази ", сп . Факел , 1994 г .) В тази достойна за възхищение книга истинската етика е майсторски показана .

6And ré Glucksmann, Les Maîtres Penseurs, Grasset, 1977. Глюксман е този , който най - много е настоявал за абсолютното предим ство на съзнанието за Зло и на идеята , че катастрофалният примат на Доброто е творение на философията . По този начин, "етическата" идеология има част от своите корени у "новите философи" от края на 70- те .

7Cécile Winter, Qu'en est-il de l'historicité actuelle de la clinique? (тръгвайки от едно разсъждение на Фуко). Предстои да се издаде . Този текст демонстрира по възможно най - строгия начин мислещата воля да се преформулира , в настоящите условия на медицината , клиничното изискване като единствен референт .